«Francamente, estos parásitos se lo tenían merecido».
Estas palabras fueron escritas por Luigi Mangione, el presunto asesino del director ejecutivo de la compañía de seguros UnitedHealthcare. En respuesta, la clase política estadounidense lanzó el mejor chiste de 2024: «la violencia nunca puede utilizarse para resolver diferencias políticas».
En el lenguaje hipócrita y orwelliano de los grandes y poderosos, esto significa que debemos entender que las guerras que libra el imperialismo estadounidense en todos los rincones del planeta no son violencia política. Tampoco lo es el genocidio en Gaza, que cuenta con el pleno apoyo del Gobierno estadounidense.
Por desgracia para nuestros dirigentes moralistas, la clase trabajadora no es tan fácil de engañar como ellos creen.
Hubo un tiempo en que el asesinato de un director ejecutivo podía despertar la simpatía popular hacia la víctima. Pero hoy en día, se ha expresado un sorprendente nivel de simpatía hacia el presunto asesino. Una encuesta realizada en diciembre de 2024 reveló que el 41 % de los estadounidenses de entre 18 y 29 años considera «aceptable» este asesinato.
En lugar de cuestionar la moralidad de asesinar a alguien a sangre fría, la verdadera pregunta que se hicieron muchos trabajadores fue si es moralmente aceptable ganar millones de dólares con la muerte de miles de personas cuyas reclamaciones al seguro habían sido rechazadas. La respuesta fue un rotundo «¡No!».
Las cosas están cambiando. La realidad de la vida bajo el capitalismo está cambiando. La conciencia está cambiando. Y con ella, también está cambiando la moralidad.
¿Qué es la moralidad?
La moralidad puede definirse como el conjunto de normas o preceptos que rigen la acción humana y la vida social. En la escuela y en la iglesia se nos enseña que la moralidad es atemporal y absoluta, es decir, la misma para todos los individuos, en todos los lugares y en todos los momentos.
Sin embargo, la concepción marxista de la moralidad rechaza este enfoque abstracto. Más bien, considera la moralidad como algo concreto, en el fondo una cuestión material, dictada por la evolución de las sociedades humanas a lo largo de la historia.
Nuestras ideas sobre el mundo no son estáticas, sino que están en constante desarrollo. La moralidad también cambia y evoluciona a medida que cambian nuestras condiciones y relaciones sociales.
Hoy en día, en todo el mundo, el asesinato de bebés es un crimen espantoso y moralmente repugnante. Sin embargo, hay pruebas considerables de que el infanticidio era una práctica aceptable en muchas sociedades de cazadores-recolectores de todo el mundo. Del mismo modo, la esclavitud se consideraba moralmente aceptable e incluso respetable; hoy en día está prohibida en la mayoría de los países, aunque sigue existiendo en diversas formas.
No se trata simplemente de diferencias de opinión entre culturas diferentes, que decidieron al azar que querían vivir de una determinada manera. Estas perspectivas morales tan diferentes reflejan cambios en el desarrollo de la sociedad y, sobre todo, en el desarrollo de las fuerzas productivas de la humanidad.
Se sabía que tener un gran número de hijos dependientes reducía la productividad de las sociedades cazadoras-recolectoras nómadas, al tiempo que aumentaba el número de bocas que alimentar. En determinadas condiciones, esto podía suponer un riesgo existencial para el conjunto de la comunidad. La práctica del infanticidio reflejaba así la dureza de la vida en una época en la que el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas era extremadamente bajo.
El auge y la caída de la esclavitud también reflejaron cambios en la base económica de la sociedad. La mayoría de los esclavos eran personas capturadas en la guerra o indigentes que ya no podían mantenerse por sí mismos. Aunque caer en la esclavitud se consideraba una grave desgracia, en la mayoría de los casos era preferible a la única alternativa, que era la muerte. Al mismo tiempo, la esclavitud desempeñó un papel esencial en la producción de un gran excedente, en el que se basaron los logros de varias civilizaciones antiguas.
Por lo tanto, para los antiguos hebreos o griegos, alguien que tenía muchos esclavos estaba lejos de ser un criminal o incluso un explotador. Se le consideraba un miembro destacado de la sociedad, que había sido bendecido con una gran familia gracias a su valentía, su perspicacia o el favor de los dioses.
Solo después de que la esclavitud se volviera redundante y, de hecho, un obstáculo para un mayor desarrollo económico, la gente empezó a oponerse a la esclavitud en general. No es casualidad que el abolicionismo se convirtiera en un movimiento de masas al mismo tiempo que la clase trabajadora, es decir, los trabajadores asalariados libres, crecía rápidamente debido a la revolución industrial. Como explicó Trotski: «la moral es producto del desarrollo social».
Ideas dominantes
Una de las normas morales más comunes, que a muchos les parece atemporal e intrínsecamente correcta, es que no se debe robar. En la Biblia, esto se presenta como algo que ha descendido literalmente del cielo, de una autoridad eterna por encima de la sociedad, en los Diez Mandamientos.
Pero esta norma es también producto del desarrollo social. Durante la mayor parte de la existencia humana, no existía la propiedad privada ni la desigualdad, sin las cuales el concepto mismo de «robo» carece de sentido.
Fue el desarrollo de la agricultura, que se remonta aproximadamente a hace 12.000 años, y la creciente capacidad de producir excedentes, lo que proporcionó la base material para el surgimiento de la desigualdad, la propiedad privada y, finalmente, la división de la sociedad en clases antagónicas.
Las nuevas relaciones sociales basadas en la explotación de la mayoría se reflejaron naturalmente en una nueva moralidad de la clase privilegiada, que también monopolizó las instituciones ideológicas de la época, como la escritura, la religión organizada, etc. Cuando surgieron los cuerpos armados del Estado, se convirtieron inmediatamente en protectores de la propiedad de los ricos y guardianes del orden público y la moral. Esto ha continuado hasta nuestros días.
La propia sociedad de clases da lugar constantemente a comportamientos «inmorales», como el robo, y al mismo tiempo a la necesidad de prohibirlos explícitamente. Sin embargo, la prohibición nunca puede abolir realmente el comportamiento inmoral, porque es producto de contradicciones objetivas, como la desigualdad. Miles de años de enseñanza de este mandamiento no han impedido innumerables actos de robo.
En La ideología alemana, Marx y Engels explicaban:
«Las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época».
La clase dominante no podría mantener su poder sobre la gran mayoría si solo contara con la fuerza bruta. Necesita otros medios, principalmente ideológicos, entre los que la moralidad es un componente clave. La moralidad funciona, por tanto, como una herramienta en manos de la clase dominante.
Decadencia moral
Desde que la sociedad se dividió en clases explotadoras y explotadas, la moralidad ha ido de la mano de la hipocresía. La moralidad oficial siempre pretende establecer normas de conducta para toda la sociedad, en nombre de todos. Pero en realidad justifica y mantiene las relaciones sociales existentes y condena los comportamientos que las socavan.
Fundamentalmente, la moralidad de la clase dominante desempeña un papel importante en el orden social, al intentar unir a las clases antagónicas. Mantiene la ilusión de que la armonía social puede mantenerse con principios de vida abstractos y universales. Pero esto es completamente falso. La moralidad de los explotadores sirve así para difuminar y enmascarar la lucha de clases, al servicio de la clase dominante.
Así, cuando la aristocracia feudal era la clase dominante de la sociedad, el honor y la lealtad eran valores importantes, supuestamente «universales», propagados para mantener un sistema feudal jerárquico y estable. En lugar de «todos los hombres nacen iguales», los gobernantes exigían que todos conocieran su lugar en la rígida jerarquía social, que supuestamente había sido ordenada por Dios mismo.
Además, la clase dominante nunca respeta realmente su propio código moral y lo abandona sin dudarlo si se ven amenazados sus intereses vitales. La misma Iglesia católica que predicaba la sumisión humilde y la mansedumbre a la mayoría no dudaba en ordenar la masacre de pueblos enteros si sucumbían a la «herejía».
Pero si la moralidad de la clase dominante siempre ha sido hipócrita, entonces surge la pregunta: ¿por qué la aceptan las masas? Si se tratara simplemente de una cuestión de propaganda o de fuerza, es poco probable que un sistema moral pudiera arraigarse en los corazones y las mentes de los oprimidos durante siglos. Una vez más, esta pregunta se relaciona con el desarrollo social y la lucha de clases.
Cuando una clase dominante hace avanzar a la sociedad, cuando su orden social es estable y desarrolla las fuerzas productivas, su dominio «tiene sentido» para todas las clases, incluso para los oprimidos. Del mismo modo, su orden moral tiene sentido y se considera una protección necesaria contra el colapso de toda moralidad y la caída en los apetitos bestiales.
De ahí que la moral feudal de la Iglesia católica fuera aceptada como correcta por todos, aunque de forma diferente según las clases. Cuando se descubrían violaciones de esa moralidad por parte de la clase dominante, se consideraban delitos individuales. El infierno de Dante está lleno de reyes y papas que transgredieron la moral cristiana medieval; su cielo está lleno de individuos, tanto nobles como comunes, que se consideraba que la encarnaban. En resumen, la hipocresía se consideraba un error que debía ser eliminado del orden moral, no una característica intrínseca de ese orden.
Sin embargo, cuando el modo de producción en la base de la sociedad ha dejado de ser útil y el sistema social basado en este modo de producción entra en un período de crisis histórica, la clase dominante ya no puede mantener su dominio de la misma manera. Su orden social ya no tiene tanto sentido, y tampoco lo tiene su orden moral. Ted Grant lo explica:
«La amoralidad no es algo nuevo en la historia. Suele tomar forma en un período de desintegración del antiguo sistema social y de transición a un nuevo sistema social. Con la pérdida de función de la antigua clase dominante, también se desintegran los códigos morales propios de su dominio. Y, de manera similar, en un período de transición, la nueva moral basada en las nuevas relaciones de producción también tarda en surgir».
El período de declive y colapso de la esclavitud romana está lleno de ejemplos de desintegración moral, especialmente entre la clase dominante. Bajo emperadores como Cómodo y Caracalla, los asesinatos, los asesinatos en masa y todo tipo de depravación se convirtieron en algo habitual en la vida pública. En este contexto, millones de personas del Imperio Romano, en busca de un nuevo conjunto de valores, se convirtieron al cristianismo a finales del siglo III.
A pesar de sus orígenes como una oscura secta judía en un rincón remoto del imperio, el cristianismo se extendió rápidamente entre los gentiles romanos (no judíos). En parte, esto se debió a la ardiente retórica de los evangelios contra la hipocresía y la inmoralidad de la élite, como por ejemplo:
«¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque sois como sepulcros blanqueados, que por fuera parecen hermosos, pero por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia». (Mateo 23:27)
Del mismo modo, el Renacimiento en Europa, durante los siglos XV y XVI, fue un periodo en el que el antiguo orden feudal se rompió irremediablemente, el dominio de la aristocracia no produjo más que crisis y todas sus instituciones morales eran consideradas corruptas. La intensidad de la lucha entre las clases y entre los contendientes por el poder dentro de la nueva burguesía se reflejó en la moralidad (o amoralidad) de la época. Como señaló Trotski:
«La corrupción era la nota predominante en la política italiana. El arte de gobernar se practicaba en camarillas y consistía en el arte sublime de la mentira, la traición y el crimen.»
Trotski señala que Maquiavelo, que vivió durante este periodo de transición, veía la lucha por el poder político como un «teorema de ajedrez», en el que no existían las cuestiones morales. A menudo se caracteriza a Maquiavelo como un intrigante amoral. En realidad, basaba su teoría en las acciones de la clase dominante de la época, incluido el papado. Al exponerlas tan abiertamente al público, no es de extrañar que su obra más famosa, El príncipe, fuera prohibida por el Vaticano.
En el mismo periodo en que Maquiavelo escribió El príncipe, Martín Lutero clavó sus «95 tesis» en la puerta de la iglesia de Todos los Santos en Wittenberg. Lutero acusó al Papa y a la Iglesia de corrupción e hipocresía por la venta de «indulgencias» (el perdón de los pecados, que ayudaría al comprador a entrar en el cielo) y la acumulación de una riqueza obscena, obtenida a costa de la explotación de las masas.
Lo que Lutero proponía no era la restauración del antiguo orden medieval, que era imposible, sino esencialmente una nueva forma de cristianismo: el protestantismo. Esto condujo a una visión moral diferente a la del alto clero, que implicaba una relación más directa e individual con la palabra de Dios, sin intermediarios superfluos. Esto reflejaba más fielmente la visión de la clase emergente: la burguesía.
Es posible que los burgueses fueran conscientes de que actuaban en defensa de sus intereses económicos cuando luchaban contra la Iglesia, y que los campesinos luchaban para liberarse de la opresión. Pero las masas también estaban motivadas por una repulsa moral hacia todo el orden podrido, un rechazo que desempeñaría un papel importante en una serie de revoluciones dramáticas, como la Guerra de los Campesinos Alemanes (1524-1526), la Revolución Holandesa (1568-1648) y la Guerra Civil Inglesa (1642-1651).
Esta repugnancia moral es en sí misma un síntoma de un fermento revolucionario en la sociedad, y también va acompañada de una sana intransigencia moral. Esto quedó especialmente claro cuando la Revolución Francesa de 1789-93 desató su terror revolucionario contra la monarquía y la Iglesia, lo que llevó a Robespierre a afirmar:
«El terror no es más que la justicia pronta, severa e inflexible; es entonces una emanación de la virtud».
La moral burguesa
Cuando la burguesía sustituyó a la aristocracia y se convirtió en la clase dominante, los antiguos y desacreditados valores feudales fueron sustituidos por el supuesto reinado universal de la libertad y la igualdad ante la ley.
Pero la «libertad» abstracta y universal ocultaba los intereses muy concretos de la burguesía, que necesita libertad de comercio, mercados libres y trabajadores que sean completamente libres de vender su fuerza de trabajo a quien esté dispuesto a pagarla. Estas nuevas relaciones sociales encontraron inevitablemente su reflejo en una nueva moral burguesa.
En este contexto, varios pensadores burgueses intentaron racionalizar la moralidad, despojándola de su apariencia religiosa. De estos pensadores, Immanuel Kant (1724-1804) y Jeremy Bentham (1748-1832) son posiblemente los más conocidos y citados en la actualidad.
Según el «imperativo categórico» de Kant, para que una acción sea moralmente buena, debemos «actuar solo según aquella máxima por la cual puedas querer al mismo tiempo que se convierta en una ley universal». En otras palabras, antes de hacer algo, uno debe preguntarse qué pasaría si todos hicieran lo mismo. ¿Sería bueno o malo?
Por ejemplo, Kant nos dice que un mundo en el que todo el mundo mintiera sería malo, por lo que ningún individuo debería mentir bajo ninguna circunstancia: el fin nunca justifica los medios si estos son inmorales en sí mismos.
Por otro lado, la teoría «utilitarista» de la moralidad de Bentham se centraba en las consecuencias de una acción: el fin justifica los medios. De este modo, es más flexible que el imperativo categórico de Kant.
Según Bentham, la moralidad utilitarista se basaba en el principio de buscar la mayor felicidad para el mayor número de personas.
Tomemos como ejemplo el famoso dilema del tranvía. Estás conduciendo un tranvía que se dirige hacia unas vías en las que hay cinco personas atadas, y es seguro que las matará. Puedes intervenir activamente y desviar el tranvía hacia otras vías, en las que solo hay una persona atada.
¿Deberías no hacer nada, alegando que no eres responsable de la muerte de cinco personas, ya que no fuiste tú quien las ató a las vías? ¿O deberías intervenir activamente y salvarlas, pero en el proceso ser directamente responsable de matar a alguien que, de otro modo, viviría?
Según el utilitarismo, es sencillo. Salvas a las cinco personas, porque es la mayor felicidad para el mayor número.
Sin embargo, tanto el utilitarismo como el imperativo categórico de Kant adolecían del mismo enfoque abstracto de la cuestión de la moralidad. Ambos se limitaban a racionalizar la moralidad emergente de la burguesía en un código universalmente aplicable a todos los seres humanos. Y, por lo tanto, ambos producen la misma hipocresía que acompaña a toda la moralidad burguesa.
Al final, los principios morales positivos que Kant supuestamente dedujo de su imperativo categórico no eran fundamentalmente diferentes de la moral burguesa liberal que se estaba formando en Europa en su época: respeto a la libertad individual; igualdad ante la ley; desarrollo racional y moral para todos a través de la educación.
Puede que el nombre de Kant no aparezca a menudo en las noticias, pero es en esta lógica en la que se basan los políticos cuando hacen declaraciones como «la violencia nunca puede utilizarse para resolver diferencias políticas». El hecho de que sus principios «absolutos» sean constantemente violados en todos los países, sobre todo por el Estado, tiene poca importancia para la clase dominante y sus lacayos a sueldo en las universidades. Lo que importa es que puede esgrimir estos supuestos principios siempre que quiere demostrar la superioridad moral de su dominio.
El argumento utilitarista de que tal acción o política es «por el bien común» es igualmente común, si no más, en la política actual. Pero el problema es que carece de contenido, por lo que difícilmente puede considerarse una teoría. Termina precisamente donde debería empezar: ¿qué es realmente la mayor felicidad para el mayor número y cómo la conseguimos?
Como argumenta Trotski:
«El medio sólo puede ser justificado por el fin. Pero éste, a su vez, debe ser justificado».
Una persona puede justificar la violencia revolucionaria en una guerra civil con el argumento de que garantiza la revolución, lo que en última instancia conduce a una mayor felicidad. Otra puede justificar la violencia contrarrevolucionaria con el argumento de que garantizar la propiedad privada conduce en última instancia a una mayor felicidad.
Ambos son argumentos igualmente utilitaristas y, en ambos casos, la «teoría» utilitarista no sirve para resolver cuál de los dos tiene razón.
De hecho, con el utilitarismo se puede justificar casi cualquier cosa. Esta moralidad sigue estando completamente divorciada de la realidad material y de la lucha de clases. Al igual que el imperativo categórico de Kant, no logra explicar las diversas y contradictorias formas de moralidad que han surgido y caído con los diferentes modos de producción a lo largo de la historia. En cambio, como señaló Marx sobre Bentham:
«Con la más seca ingenuidad él toma el tendero moderno, especialmente el tendero inglés, como el hombre normal. Todo lo que es útil a este extraño hombre normal, y para su mundo, es absolutamente útil [para todos]. Esta vara de medir, se aplica entonces al pasado, presente y futuro».
Esta «teoría» es muy útil para la clase dominante, ya que le ofrece una enorme flexibilidad, que utiliza para justificar las guerras imperialistas o la austeridad masiva: sí, habrá sufrimiento, sí, se romperán las normas morales, pero en última instancia, es por el bien común. Se nos dice que la democracia y la prosperidad reinarán una vez que se haya permitido que esta guerra o este programa de austeridad sigan su curso.
En la práctica, la clase dominante utiliza habitualmente argumentos de estas dos teorías aparentemente opuestas al mismo tiempo. Por ejemplo, el imperialismo estadounidense consagra en la ley el derecho «absoluto» a no ser torturado y luego mantiene campos de tortura como Guantánamo, alegando que esto «ayuda a combatir el terrorismo» y, por lo tanto, salva vidas.
Hipocresía
La moral burguesa siempre ha tenido, por lo tanto, la hipocresía en su esencia. Pero hay períodos en los que la profundidad de la crisis y la intensidad de la lucha de clases hacen que la clase dominante abandone abiertamente gran parte de sus propias normas morales. Trotski observó en 1940:
«Ninguna época del pasado fue tan cruel, tan despiadada, tan cínica como la nuestra. Políticamente, la moralidad no ha mejorado en absoluto en comparación con los estándares del Renacimiento y con otras épocas aún más lejanas».
Lo mismo podría decirse del período que se abre ante nosotros. El capitalismo se encuentra en una crisis profunda e histórica, incapaz de hacer avanzar a la sociedad; el antiguo orden político, diplomático y moral se ha visto gravemente socavado; la lucha de clases comienza a intensificarse; y, al mismo tiempo, la crueldad, el cinismo y la hipocresía de la clase dominante se manifiestan abiertamente. La crisis del sistema capitalista se expresa también como una crisis moral.
Cuando Trump dice «quiero Groenlandia», está expresando la verdadera perspectiva del imperialismo estadounidense, solo que sin el sofisticado lenguaje de la diplomacia. Pero debemos ser claros: no es más despiadado ni cínico que el resto de la clase dominante actual.
Los gobiernos liberales de todo el mundo se han proclamado los mayores defensores de la paz, mientras arman y respaldan al régimen genocida israelí.
Y mientras condenan regularmente el bombardeo de ciudades ucranianas por parte de Rusia, llegando incluso a acusar a Putin de «genocidio», no solo aprueban, sino que ayudan activamente a Netanyahu en el bombardeo, la tortura y el hambre de cientos de miles de palestinos.
La clase dominante alemana encarcela a activistas por gritar consignas en apoyo a Palestina, alegando que su pasado nazi le da una especie de autoridad moral en la cuestión del antisemitismo. Y al mismo tiempo que se felicita por «aprender las lecciones del pasado», está llevando a cabo una furiosa campaña de rearme, imponiendo la austeridad a las masas para reforzar su dominación imperialista de Europa.
En un cínico intento de encubrir sus políticas de austeridad criminales, los políticos burgueses afirman defender a los trabajadores nativos contra los inmigrantes, a las mujeres contra las personas trans y a cualquier otro chivo expiatorio que puedan encontrar.
Pero lo que es particularmente significativo es que la apestosa hipocresía de la clase dominante está siendo reconocida a gran escala en todo el mundo.
Un claro ejemplo de ello son los feroces ataques del establishment imperialista contra el movimiento pro-Palestina. A pesar de las vociferantes descripciones de su supuesto antisemitismo y violencia, el movimiento de solidaridad con Palestina ha crecido enormemente desde el 7 de octubre de 2023.
Millones de personas en todo el mundo han visto la verdad más allá de esta campaña de desprestigio. De hecho, el apoyo de los gobiernos a Israel ha sido una de las principales causas de su impopularidad en los últimos meses, especialmente entre los jóvenes. Cada vez son más las personas que se indignan y se repugnan por un sistema en el que la élite dominante no solo siembra la violencia y el odio, sino que, sobre todo, calumnia y condena a quienes se le oponen.
Como dijo Abraham Lincoln: «Puedes engañar a algunas personas todo el tiempo, y a todas las personas alguna vez. Pero no puedes engañar a todas las personas todo el tiempo». La moralidad, arma de la clase dominante, se está convirtiendo en una amenaza para su amo.
Como ha revelado el caso de Luigi Mangione, ya existe un rechazo, en cierta medida, de la moralidad oficial entre una capa considerable de las masas. El increíble movimiento de las vidas negras importan de 2020 también fue una indicación de ello. Casi tan revelador como la actitud de millones de personas hacia Luigi Mangione fue el hecho de que el 54 % de los estadounidenses pensara que el incendio de la comisaría de policía de Minneapolis estaba justificado tras el asesinato de George Floyd.
Existe una sensación generalizada y creciente de que el sistema es injusto y de que estamos gobernados por una élite hipócrita y egoísta. Es una señal de que las masas cada vez toleran menos el dominio de la burguesía, que como clase ha agotado su función histórica.
El mismo estado de ánimo se percibe en el fenómeno del trumpismo. Durante años, los medios de comunicación «respetables», los políticos, los líderes empresariales, las celebridades, etc., han condenado a Trump, no solo por motivos políticos, sino sobre todo por motivos morales. Se le ha descrito como mentiroso, tramposo, mujeriego, misógino, violador, racista, traidor a la nación, dictador y fascista, ¡nada menos! En resumen: Satanás con bisoñé. El análisis político ha sido sustituido por la demonología. Incluso intentaron enviarlo a la cárcel y se quedaron sin aliento ante la idea de que un «delincuente convicto» pudiera convertirse en presidente de los Estados Unidos.
Ninguno de estos ataques morales logró dañar significativamente el nivel de apoyo a Trump. De hecho, ¡muchos de ellos le ayudaron! La razón no es que 77,3 millones de estadounidenses apoyen con entusiasmo todas las acciones de Trump. Millones de personas, y una capa significativa de la clase trabajadora, se volcaron con Trump porque creían que quienes lo perseguían eran culpables de todo lo que le acusaban y que estaban tratando cínicamente de utilizar estos ataques morales para defender su poder y sus privilegios. Y tenían buenas razones para creerlo.
Lucha de clases
Es importante no ver estos acontecimientos como un signo de apatía moral o inmoralidad por parte de la clase trabajadora. Más bien, son el producto de una profunda repulsa moral dirigida contra el viejo orden. Como ya hemos visto en la historia de la lucha de clases, esto tiene implicaciones revolucionarias.
A medida que se intensifica la lucha de clases, la visión moral de la clase obrera choca cada vez más con la moralidad oficial de la clase dominante. Esto se puede ver cuando los trabajadores se declaran en huelga, durante la cual los grandes principios abstractos de la solidaridad «humana» son completamente barridos y sustituidos por la solidaridad concreta de los obreros y el odio a los patrones. Existe una moralidad del piquete, mucho más fuerte y profundamente sentida que cualquier moralidad abstracta, porque tiene un claro contenido de clase.
Los comunistas se basan en la forma más elevada y clara de esta conciencia de clase proletaria. Como explicó Trotski, para un comunista, son buenos los medios que:
«… elevan la cohesión revolucionaria del proletariado, inflaman su alma con un odio implacable por la opresión, le enseñan a despreciar la moral oficial y a sus súbditos demócratas, le impregnan con la conciencia de su misión histórica, aumentan su bravura y su abnegación en la lucha»
Esto es lo que lleva a Trotski a decir:
«Los problemas de la moral revolucionaria se confunden con los problemas de la estrategia y de la táctica revolucionarias. A la luz de la teoría, la respuesta correcta a esos problemas sólo puede encontrarse en la experiencia viva del movimiento».
Violencia
Una pregunta que se plantea a menudo a este respecto es: ¿los marxistas defendemos la violencia?
La cuestión de la violencia se plantea a menudo como una cuestión teórica abstracta. Los pacifistas, por ejemplo, se oponen a la violencia en general, independientemente del contexto. Consideran que la no violencia es una norma moral, obligatoria para todos y en todo momento. Y los líderes reformistas de la clase obrera suelen hacerse eco de los argumentos pacifistas, afirmando que los revolucionarios son tan malos como los gobernantes a los que quieren derrocar, si recurren a la violencia para alcanzar sus fines.
Los marxistas, sin embargo, consideran el mundo tal y como es, y no como nos gustaría que fuera. Y la realidad es que la violencia y la guerra forman parte de los cimientos del capitalismo.
La clase capitalista tiene muchas armas a su disposición para luchar tanto contra los capitalistas de naciones rivales como contra los trabajadores de todas las naciones, como la propaganda, la diplomacia y el engaño. Pero al final, cuando la lucha entre naciones y clases alcanza su punto álgido, las grandes cuestiones históricas se deciden en última instancia por la fuerza bruta.
De ahí todo el dinero que se invierte en la policía y el ejército. En el Estado, la clase dominante se arroga el monopolio de la violencia, que santifica moralmente a través de la Iglesia, los medios de comunicación y el sistema escolar.
Mientras exista el sistema capitalista, la violencia será una realidad. Nosotros luchamos contra esa violencia concreta. La única conclusión que se puede sacar es que para poner fin a la violencia y la guerra, debemos derrocar el capitalismo. Y en esta lucha revolucionaria, la cuestión de la violencia se vuelve concreta.
Por ejemplo, en Sudán, en 2019, un enorme y poderoso movimiento revolucionario derrocó el régimen autoritario de Omar Al-Bashir. La junta militar que llegó al poder en su lugar solo pudo mantenerse mediante una violencia brutal.
En este contexto, para alcanzar los objetivos de la revolución, habría sido necesario armar a la clase obrera y a los pobres para que pudieran luchar y derrotar los ataques de las «Fuerzas de Apoyo Rápido» contrarrevolucionarias. En términos concretos, era una cuestión de vida o muerte para la revolución.
Pero los líderes pequeñoburgueses de la revolución, que tomaron la «no violencia» como principio moral rector, no quisieron hacerlo. Esto dejó a los trabajadores sin defensa, a merced de los golpes, las violaciones y los asesinatos del régimen. Estos líderes acabaron sacrificando la revolución en el altar del pacifismo. Y las consecuencias fueron extremadamente brutales.
Sudán sigue sumido en una sangrienta guerra civil. Esto es lo que el pacifismo ha traído a la clase obrera sudanesa: ha conducido a una violencia mucho mayor que la «violencia» que las masas habrían tenido que aplicar para aplastar al antiguo régimen y desarmar a las bandas contrarrevolucionarias. De hecho, es una ley histórica general que la violencia de la contrarrevolución, dirigida contra la mayoría de los trabajadores y campesinos revolucionarios, es siempre mucho más brutal y generalizada que la «violencia» de la revolución, que tiene la tarea de desarmar a una minoría explotadora.
Esto nos demuestra que el pacifismo no solo es inútil, sino extremadamente peligroso para un movimiento revolucionario. El marxismo no tiene absolutamente nada que ver con él.
No estamos a favor ni en contra de la violencia en general. Nuestra política se basa en la situación concreta que se nos presenta. Para nosotros, la violencia que utiliza el opresor para mantener a sus esclavos encadenados no es la misma que la violencia que utiliza el esclavo para romper esas cadenas. La violencia del Estado de Israel no es la misma que la de los palestinos.
Los pacifistas, sin embargo, terminan poniendo en pie de igualdad la violencia de los oprimidos y la de los opresores. En la medida en que esto se toma en serio, los imperialistas no pueden sino alegrarse.
Terrorismo
Si no nos oponemos de manera abstracta a la violencia, ¿significa eso que defendemos el uso de la violencia en todas sus formas, siempre y cuando esté dirigida en general al derrocamiento del capitalismo?
No. Si la emancipación de la humanidad solo puede lograrse mediante una revolución socialista, en la que la clase obrera toma el poder y dirige la sociedad, entonces solo son eficaces aquellas tácticas que ayudan a la clase obrera a tomar conciencia de su papel en el cambio de la sociedad.
El reciente caso de Luigi Mangione ha despertado una enorme simpatía entre muchos jóvenes que lo consideran un héroe, sacando a la superficie la enorme ira de clase que existe en Estados Unidos, pero ha planteado una pregunta importante: ¿son los asesinatos y los actos individuales de terrorismo medios eficaces para derrocar el sistema?
Tras la conmoción causada por el asesinato, el capitalismo estadounidense, por supuesto, sigue intacto. Los directores ejecutivos, los políticos y los individuos pueden ser sustituidos. Y una vez sustituidos, el criminal sistema sanitario seguirá condenando a miles de personas a la ruina y a una muerte prematura.
Por supuesto, sentimos una enorme simpatía por quienes consideran a Luigi Mangione un héroe y condenamos el hipócrita sistema «judicial» que defiende el asesinato de miles de personas por parte de la clase dominante. Pero, aunque no planteamos objeciones morales abstractas a las supuestas acciones de Mangione y otros como él, sí cuestionamos su eficacia.
La historia nos ha demostrado que el terrorismo individual y los métodos guerrilleros, por sí solos y separados de la lucha de clases, tienden a tener el efecto contrario al deseado. Sustituyen la acción colectiva de la clase obrera por la acción de una minoría, o incluso de un solo individuo. No refuerzan su unidad ni su nivel de organización. Tampoco refuerzan la confianza de los trabajadores en su capacidad para derrocar el sistema.
Este tipo de táctica transmite a los trabajadores el mensaje de que deben confiar en individuos comprometidos para luchar en su lugar. Es precisamente el mensaje contrario el que hay que transmitir.
Además, estos métodos tienden a reforzar el aparato represivo del Estado, que adopta métodos más brutales para hacer frente a los llamados «terroristas». Por lo tanto, estos métodos sirven en última instancia para fortalecer las fuerzas de la violencia burguesa sin crear al mismo tiempo organizaciones poderosas de la clase obrera para resistir sus ataques.
En determinadas condiciones, los marxistas podrían apoyar actos individuales de violencia o sabotaje, vinculados a la lucha revolucionaria de la clase obrera. Por ejemplo, en el contexto de una revolución y una guerra civil, el asesinato del líder de una banda fascista o de un ejército reaccionario sería totalmente conveniente. Pero hacerlo en ausencia de cualquier movimiento revolucionario podría tener el efecto contrario.
Por eso los marxistas no pueden simplemente afirmar de antemano y de forma abstracta qué tácticas son o no son permisibles en un momento dado. Solo la experiencia viva del movimiento obrero en lucha, con la ayuda de la teoría, puede responder a esta pregunta.
Ataques a la «inmoralidad» marxista
Todos los movimientos revolucionarios de la historia han sido atacados como un peligro sanguinario e inmoral para la sociedad, ya fueran los primeros cristianos en el Imperio Romano, los cartistas de la clase obrera o, de hecho, los comunistas durante más de un siglo.
En 1917, las masas rusas tomaron el poder bajo la dirección del Partido Bolchevique de Lenin y Trotski. Los bolcheviques fueron demonizados. La clase dominante lanzó una campaña de mentiras y calumnias para condenarlos moralmente. Los comunistas han sido perseguidos en todo el mundo y, a menudo, masacrados para preservar el «orden», la «civilización» y, por supuesto, la «moralidad». Posteriormente, los horrores del estalinismo proporcionaron una oportunidad de oro a los capitalistas para atacar todo el edificio del comunismo y arrojar aún más barro.
En 1938, Trotski escribió Su moral y la nuestra, en el contexto de los últimos juicios de Moscú. Miles de viejos bolcheviques y otras personas fueron objeto de falsas acusaciones por parte del régimen estalinista. Muchos fueron condenados a muerte por ser acusados de «trotskistas» y «agentes fascistas».
¿Por qué escribió Trotski sobre la moralidad en ese momento?
Porque los cobardes intelectuales pequeñoburgueses, desde los reformistas hasta los anarquistas, invocaron de repente grandes principios abstractos de moralidad para condenar en bloque al comunismo, que descubrieron que se había vuelto «inmoral».
La pequeña burguesía, atrapada entre las dos grandes clases antagónicas, no es capaz de independencia moral y política. Por lo tanto, a menudo termina actuando como una correa de transmisión de la ideología dominante de los capitalistas al movimiento obrero.
Basta con ver cómo muchos «izquierdistas» prominentes, retrocediendo asustados ante la perspectiva de ser tachados de «antisemitas» por el establishment por oponerse a Israel, no solo han abandonado al pueblo palestino, sino que se han sumado a la caza de brujas contra el «antisemitismo de izquierda» fabricado.
En los últimos años, la clase dominante se ha beneficiado de la adopción de una mentalidad de pureza moral por parte de gran parte de la izquierda. Ha habido una obsesión por crear «espacios seguros» y la idea de que cualquier organización de izquierda que pueda demostrar que ha sido testigo de un comportamiento inmoral solo merece ser cancelada y liquidada. A menudo se dedica más tiempo a vigilar la moralidad que a luchar por un nuevo orden social. ¡La izquierda debe rechazar este callejón sin salida moralista so pena de extinción!
Por lo tanto, es absolutamente crucial que los comunistas se mantengan firmes frente a las ideas ajenas a su clase. Como observó Trotski:
«El marxista revolucionario no podría abordar su misión histórica sin haber roto moralmente con la opinión pública de la burguesía y de sus agentes en el seno del proletariado».
A nuestro alrededor, existe una presión constante para que nos sometamos a la moral dominante y a la «opinión pública». En todas partes se nos dice que no debemos ser tan «extremos»; que no debemos intentar reclutar gente para el partido revolucionario; que no debemos pedir dinero para financiar el movimiento. En resumen, que no debemos atrevernos a organizarnos profesionalmente para derrocar el sistema.
Después de todo, se supone que vivimos en una sociedad «civilizada», en la que existen normas de buen comportamiento. Los reformistas se han rendido por completo a esta fantasía moral, en la que creen más que los propios burgueses.
Gracias a su oportunismo, respetan las reglas del sistema capitalista y aceptan no solo el Estado burgués, sino también la moral burguesa. Y al vincular vergonzosamente el movimiento obrero a estas normas hipócritas, lo han desarmado y lo han llevado a la derrota en innumerables ocasiones.
Es natural que los reformistas quieran silenciar a cualquiera que se niegue a acatar sus reglas. Siempre será así. Pero tenemos el deber de defender nuestros principios revolucionarios. Tenemos el deber de defender los intereses de la clase obrera y de ignorar por completo la opinión de la clase dominante y de la «izquierda» pequeñoburguesa.
Es muy difícil resistir estas presiones en solitario. Nuestra fuerza proviene de nuestra organización, de la lucha colectiva y de la experiencia de miles de marxistas en todo el mundo. Y nunca ha habido una mayor necesidad de una organización así.
En medio de todo el horror y las mentiras que produce el capitalismo en decadencia, existe un movimiento creciente por una nueva forma de sociedad, libre de explotación, desigualdad y la hipocresía que las acompaña. Es a este movimiento al que los comunistas dedican sus vidas. Y para concluir con las poderosas palabras de Trotski:
«… tomar parte en ese movimiento con los ojos abiertos y con la voluntad tensa, ¡sólo eso puede dispensar la satisfacción moral suprema asequible a un ser pensante!».